pe Larg venerat de popoarele Germanice din Evul mediu, Odin, furios domnul de extaz și inspirație, a fost cea mai mare de zeități și șef de Aesir trib de zei și zeițe. Cunoscut sub numele de” tot-tată”, printre multe alte epitete, Odin a fost de obicei descris cu un ochi și o barbă lungă. El ar fi de multe ori însoțit de familiari—lupii Geri și Freki, și corbii Huminn și Muninn—și călărea un cal cu opt picioare numit Sleipnir., Potrivit staturii sale regale, Odin a fost, de asemenea, un războinic puternic—s-a spus că nu a pierdut niciodată o bătălie; au existat chiar și unii care credeau că nu poate pierde o bătălie.în ciuda priceperii sale militare, Odin a sfidat multe convenții ale arhetipului războinic-rege atât de idealizat de nordici. În timp ce Odin își ținea curtea la Asgard—una dintre cele nouă tărâmuri din mitologia nordică—a preferat să rătăcească sub pretextul unui călător. El a căutat cunoașterea mai presus de TOATE—a dușmanilor săi și a viitorului—și a curtat șamanii, văzătorii și necromanții pentru a o obține., El a vorbit în poezie și ghicitori și a poruncit fiare, luând chiar și formele lor ocazional. Deși zeii eroi, cum ar fi puternicul Thor, s-au luptat cu forță brută și bravadă, zeul trickster Odin a respins aceste instrumente în favoarea meșteșugului și vicleniei.

Etimologie

numele De „Odin,” prestate în Nordica Veche ca Óðinn, derivat din două cuvinte: óðr, cu sensul de „furie, furie, pasiune, extaz, sau sursă de inspirație”, iar articolul hotărât masculin sufixul-inn. Numele a fost tradus pentru a însemna ” furia.,”Cronicarul german Adam de Hamburg a propus acest lucru ca o traducere literală în lucrarea sa din secolul al XI-lea, istoria Arhiepiscopilor de Hamburg-Bremen.1 alte traduceri au inclus „Furiosul”, „pasionatul”, „inspiratul” și, mai adecvat, ” inspirația.”Odin a fost gândit să inspire furie, pasiune și extaz, chiar dacă el a fost definit de astfel de trăsături.

numele se potrivește frumos personajului lui Odin, ca un fel de furie și pasiune inspirată care i-au pătruns multe gânduri și acțiuni., În toate personae sale—ca războinic și rege, șaman și văzător, călător și trickster—Odin a canalizat o intensitate concentrată și o singură minte a scopului. O astfel de concentrare a fost o binefacere; cunoașterea, magia și războiul—printre alte domenii asupra cărora Odin deținea influență—toate necesitau o asemenea intensitate.

Odin a fost recunoscut și denumit în mod obișnuit în alte limbi Germanice: el a fost cunoscut sub numele de Wōden în engleza Veche, Wōdan în Old Saxon, și ca Wuotan și Wotan în germana Veche. Numele zeului s-a împrumutat și cuvântului „miercuri”, care înseamnă „ziua lui Wōden.,”

atribute

atributele principale ale lui Odin erau inteligența, viclenia și înțelepciunea lui. După ce a cultivat artele magice ale lui seidr, setul de ritualuri care permit previziunea, Odin putea vedea viitorul și comunica cu spiritele și morții. El a fost, de asemenea, un shapeshifter care ar putea lua forma de șerpi, vulturi, și alte creaturi puternice. În plus, Odin a vorbit în versuri poetice și a avut puterea de a vrăji oamenii să comită fapte în afara personajelor lor.Odin a fost adesea descris cu un personal sau suliță, dar altfel nu deținea arme specifice., În mai multe rânduri, s-a consultat cu capul decapitat și îmbălsămat al lui Mimir, care i-a dezvăluit multe secrete.

Odin familiari erau lupii Geri și Freki, care a călătorit alături de stăpânul lor și a căutat pe câmpurile de luptă pentru cadavrele de războinici căzuți. Odin a păstrat și o pereche de corbi cunoscuți sub numele de Huninn și Muninn., Acești corbi au servit ca spioni și informatori, plecând în fiecare dimineață pentru a călători cele nouă lumi și întorcându-se în fiecare noapte pentru a-i spune lui Odin tot ce au văzut.deși multe despre originile lui Odin au rămas obscure, consensul l-a considerat fiul Bestla și Borr. Bestla, mama sa, era un gigant frost, una dintre rasele jötnar, sau creaturi non-umane care includeau pitici, elfi, troli și giganți. În timp ce se știa puțin despre tatăl lui Odin Borr, tatăl lui Borr Buri a fost lins dintr-o formațiune de gheață sărată de o vacă magică., Potrivit Snorri Sturluson, Islandeză autor de Proză Edda (de asemenea, cunoscut ca cel mai mic Edda și Snorri e Edda):

– A lins gheata blocuri, care au fost sarate; și prima zi în care a lins blocuri, acolo a venit înapoi de la blocuri, în seara de un bărbat de păr; a doua zi, un cap de om; cea de-a treia zi tot om a fost acolo. El este numit Búri: el a fost corect de caracteristică, mare și puternic. A născut un fiu numit Borr…2

Bestla și Borr au avut încă doi copii, băieți numiți Vili și Vé., După cum continuă Sturluson succint:

… a născut un fiu numit Borr, care s-a căsătorit cu femeia pe nume Bestla, fiica lui bölthorn uriașul; și au avut trei fii: unul era Odin, al doilea Vili, al treilea Vé.3

mai târziu În viață, Odin căsătorit Frigg (de asemenea, Frija, Fria, și Frige), o zeiță asociată cu înțelepciunea, chibzuire, și divinație; Frigg a fost probabil conectat la zeița Freya. Cu Frigg, Odin a născut un fiu, Baldur (un nume care înseamnă „domn”), care era cunoscut ca cel mai înțelept și mai corect dintre Aesir.,conform majorității tradițiilor, Odin a născut copii cu multe alte femei. Cu Jötunn Jord, Odin l-a avut pe Thor, zeul care deținea ciocanul, care poruncea tunete, fulgere și furtuni. Cu Gridr, un alt jötnar, a avut răzbunător Vidarr, care, potrivit profeției a fost pentru a salva Odin la un pas de moarte în timpul Ragnarok. Odată cu uriașul Rindr, Odin l-a născut pe Váli, al cărui scop principal era să răzbune moartea lui Baldur.mai puțin fiabil, Odin a fost, de asemenea, spus că a fost tatăl lui Tyr, Heimdall, Bragi și Hodr., Deși manifestările moderne ale lui Odin, în special cele din benzile desenate și filmele Marvel, l-au descris ca fiind tatăl adoptiv al producătorului de răutate Loki, această afirmație nu a fost făcută niciodată în nicio sursă de mitologie nordică. Loki a fost, totuși, uneori descris ca fratele sau fratele vitreg al lui Odin.,

Mitologia

Ca „părinte” și șef dumnezeu de diverse Nordici pantheon, Odin proeminent în toate centrală tradiții mitologice—de la crearea primilor oameni și Aesir-Vanir Război pe care statele unite zeilor într-un singur pantheon, la profețiile Ragnarök marchează sfârșitul de timp.în ciuda importanței sale în tradițiile mitice ale norvegienilor, detaliile originii lui Odin nu au fost bine înțelese., El a apărut în surse romane timpurii, cum ar fi Germania lui Tacitus din primul secol CE, ca Mercur—o altă zeitate cunoscută ca un călător, trickster și transgresor al limitelor. Tacitus a susținut că, până în secolul I, Odin a fost stabilit ca zeu central printre o varietate de grupuri germanice.doar Saga ynglinga din secolul al XIII-lea a lui Sturluson a încercat o istorie timpurie, descriind Odin ca rege al Asgardului, un conducător de mare putere care a binecuvântat războinicii și a acceptat multe sacrificii., Cei mai mulți au văzut acest lucru ca o încercare târzie de a impune ordine personajului lui Odin, care părea să apară complet format în sursele mitice mai vechi.unele dintre aceleași ambiguități au înconjurat originea nordică a omenirii. În mod tradițional, primii oameni au fost Ask și Embla, un bărbat și o femeie. Cu toate acestea, s-a spus puțin despre creația lor reală, cu diferite tradiții care susțin că au fost fie formate de zei, fie de pitici. Când un trio de zei—inclusiv Odin, Lodur și Hoenir-au găsit Ask și Embla, ei erau coji fără viață., Milă de creaturi, cei trei zei au decis să înzestreze Ask și Embla cu darurile vieții și sensului, fiecare alegând un cadou separat pentru a le oferi. Potrivit lui Völuspá, cel mai cunoscut dintre poeziile care alcătuiesc Edda poetică, Lodur a acordat darul sângelui, Hoenir a dat sens, iar Odin, potrivit statutului său de zeu al pasiunii și inspirației, a oferit suflet și spirit înviorător.,de la Aesir-Vanir la Ragnarök: Odin în Völuspá

partea lui Odin în Războiul Aesir-Vanir și așezarea care a urmat care a unificat zeii l-au plasat în centrul unui alt tip de poveste de creație. Un conflict cataclismic considerat de nordici ca fiind primul război din istorie, Războiul Aesir-Vanir a marcat un moment seminal în gândirea nordică, așa cum a făcut Războiul troian pentru greci.Aesir și Vanir au constituit două triburi separate de zeități. Condus de Odin, Aesir de Asgard au fost un trib de războinici de temut ai căror membri au inclus Frigg, Thor, Baldur, și Vidarr., Prin contrast, Vanir salutat din Vanaheimr (o regiune separată și unul dintre cele Nouă Lumi în Nordici crezut) și-au făcut de divinitate a fertilității și magicieni care au cultivat seidr, cum ar fi Freya și Gullveig trei ori-născut. Triburile reprezentau cele două jumătăți ale unei dihotomii arhetipale—Aesirul servind ca războinici masculini, iar Vanirul îndeplinind un rol feminin ca magicieni.unii istorici au propus ca războiul mitic Aesir-Vanir să reflecte cucerirea istorică reală a Europei de Nord., Începând cu secolul al II-lea și al III-lea CE, cultele locale de fertilitate au fost strămutate de progresele triburilor germanice mai războinice.4 în acest context, popularitatea și importanța lui Odin au devenit mai ușor de înțeles. Atât ca războinic, cât și ca magician, Odin a fost o zeitate care a străbătut în mod unic decalajul dintre cele două culturi. El a fost o figură conciliantă care ar fi putut ajuta la reducerea decalajului dintre strămutați și deplasatorii lor.

povestea războiului Aesir-Vanir a fost legată în Völuspá din Edda poetică. A fost spusă de un völva, sau văzător, fiind interogat de Odin., Acest Völva s-a dovedit a fi Gullveig, pe care Aesir l-a torturat și ucis de mai multe ori în timpul războiului, doar pentru ca ea să renască de fiecare dată. În timp ce detaliile de conflict au fost rare, volva-a stabilit că războiul a fost lung și aspru, ca Aesir luptat de-a face cu magia Vanir:

războiul îmi amintesc, primul în lume,
atunci Când zeii cu sulițe bătuse Gollveig,
Iar în sala de Hor au ars-o,
de Trei ori ars, și de trei ori născut,
Oft și din nou, încă mai trăiește.,5

Partea de Völuspá de-a face cu Aesir-Vanir Războiul s-a încheiat cu acest misterios și mult-nedumerit-peste pasaj care a sugerat fără sfârșit natura conflictului și a făcut aluzie la rolul lui Odin:

Pe gazdă sulița | Odin arunca,
Atunci în lume | făcut războiul primul venit;
peretele care A încins | zei a fost rupt,
Iar câmpul de război … | Slabeste-a fost bătătorit.6

interesant, acest ultim pasaj prezentat Odin inarmati cu o armă., Această portretizare a fost în contrast cu caracterizarea obișnuită a lui Odin, unde se spune că i-a inspirat pe alții să lupte pentru el, mai degrabă decât să ia măsuri directe. Favoritele sale au fost valkyries, războinicii înaripați care au decis soarta tuturor celor care au luptat în bătălii și berserkers, luptători despre care se spunea că sunt intoxicați cu setea de sânge furioasă a lui Odin.când atât Aesir, cât și Vanir și-au dat seama că conflictul va dura probabil în eternitate, au optat pentru pace și au făcut schimb de prizonieri pentru a servi ca secții. Odin la trimis pe Hoenir, care a ajutat la animarea umanității, și pe înțeleptul Mimir., Vanir a livrat Njordr și fiul său Freyr. Pacea a durat, deși cu tenacitate. La un moment dat, Vanir a ajuns să suspecteze că Mimir a fost trimis la ei ca spion și sabotor, așa că l-au ucis și i-au trimis capul înapoi la Aesir. Întotdeauna inventiv, Odin a îmbălsămat capul cu ierburi și a vorbit farmecele pe care le-a învățat din studiul runic. Magia lui a animat capul, care de atunci ia spus lui Odin multe secrete.

„soarta zeilor”

pe măsură ce Völva a continuat, völva, după ce a câștigat aprobarea lui Odin cu povestirea ei, a trecut de la o povestire a trecutului la o prezicere a viitorului., Poemul a culminat cu o predicție a lui Ragnarök, sau ragna rök, literalmente tradusă ca „soarta zeilor”, un termen pentru succesiunea evenimentelor care ar avea ca rezultat moartea lui Odin, sfârșitul lumii și eventuala sa renaștere. Potrivit völva, Ragnarök ar fi marcat de o violență teribilă, deoarece ordinea corectă a existenței a fost răsturnată și inversată:

Odin însuși, a prezis ea, va fi consumat de lupul monstruos, Fenrir. În cele din urmă, însă, după ce lumea a murit și a renăscut, zeii s-ar întoarce pentru a sărbători faptele marelui tată.,căutările lui Odin pentru cunoaștere au cuprins o parte semnificativă din faptele sale mitice. Nici o barieră, un obicei sau o lege nu i-ar putea sta în cale. Nici măcar moartea nu a împiedicat să-și îngăduie pofta de cunoaștere.setea lui de cunoaștere a colorat Cel mai mult totul despre Odin, de la compania pe care a păstrat-o până la aspectul său personal. Sleipnir, calul cu opt picioare, l-a ajutat pe Odin să călătorească rapid pe întreg tărâmul său. Lui raven familiari, Huminn și Muninn, loial zburat prin lumi, lăsând în fiecare dimineață și se întorc la cină., L-au informat pe Odin despre tot ce au văzut. Odin chiar și-a sacrificat ochiul pentru cunoaștere. El a aruncat-o în primăvara lui Mimir cel înțelept și sa spus că Mimir a băut mied în fiecare dimineață ca urmare a sacrificiului lui Odin.Odin, alfabetul Runic și Yggdrasil

într-un alt mit central, Odin a descoperit cunoștințele despre rune și le-a livrat omenirii. Primele alfabete germanice au fost alcătuite din rune; acestea erau simboluri pictografice care funcționau ca litere, fiecare rună reprezentând un sunet diferit. În mod crucial, runele au întruchipat și anumite Puteri Cosmice., Astfel, cunoașterea unei rune însemna cunoașterea puterii cosmice pe care o simboliza și cunoașterea acesteia însemna să o poți folosi.

Odin realizat de cunoștințe de rune printr-un act eroic de sacrificiu de sine. El s-a spânzurat de Yggdrasil*,* copacul cosmic care stătea în centrul universului creat ale cărui ramuri țineau cele Nouă Lumi., Agățat de copac, Odin a postit timp de nouă zile, străpuns el cu o suliță, și criptic-a oferit pe sine pentru sine:

– am gândi că am agățat pe copac înalt,
Atârnat acolo timp de nouă nopți complet nouă;
Cu sulița am fost rănit, și a oferit am fost,
Pentru Odin, eu însumi să mă,
Pe copac, care nu pot știi
Ce rădăcină sub care se execută.
nici unul nu ma făcut fericit cu o pâine sau Corn,
și acolo mai jos m-am uitat;
am luat runele, țipând le-am luat,
și imediat înapoi am căzut.,8

după un studiu ulterior, Odin a învățat să descifreze runele. Astfel de cunoștințe le-a dat liber altora:

apoi a început să prospere, și înțelepciunea de a obține,
am crescut și bine am fost;
fiecare cuvânt ma condus la un alt cuvânt,
fiecare faptă la o altă faptă.9

Odin și Miedul Poeziei

în Timp ce Odin iubit tot felul de băutură, a însetat în special pentru Miedul Poeziei, o băutură spus pentru a da darul de poezie și de cunoștințe către acestuia băutor., Miedul poeziei a luat ființă printr-o serie complexă de evenimente. La sfârșitul războiului Aesir-Vanir, zeii au căutat pacea. Pentru a-și marca noua pace, fiecare scuipă într-un borcan mare, iar din scuipatul lor a format un înțelept numit Kvasir. Nu a existat nici o întrebare Kvasir nu a putut răspunde, și el a cutreierat lumea împărtășind înțelepciunea lui. Într-o zi, Kvasir a vizitat casa piticilor răi Fjalar și Galar, care l-au ucis pe Kvasir și au preparat mierea poeziei din sângele său., Când Fjalar și gândit despre schimbarea greșit familie de uriași, și ei au fost uciși și mead a căzut în mâinile gigant Suttung.Odin a încercat să ia mierea de la Suttung mai întâi prin trucuri, apoi prin trădare. El s-a deghizat mai întâi ca un muncitor numit Bölverk („Făcătorul de rău”) și s-a oferit să recolteze grâul lui Suttung în schimbul unui curent de mied. Cu toate acestea, când Odin a terminat lucrarea, Suttung a refuzat chiar și o înghițitură din băutura sa prețioasă. Odin sa transformat apoi într-un șarpe și sa plictisit în casa de munte a gigantului., O dată în interiorul, a sedus-o Suttung fiica lui Gunnlöd, culcat cu ea și a băut un corn de mied fiecare noapte, timp de trei nopți. Odin înghițit restul mead și, transformându-se într-un vultur, a zburat de la Suttung lair lăsând Gunnlöd să sufere mânia tatălui ei. În timpul zborului, Odin și-a scuipat prada lichidă în vasele pe care zeii Aesir le-au lăsat pentru el, oferind astfel lumii miedul poeziei.în secolul al XIX-lea, apariția naționalismului German a stimulat o renaștere a culturii germanice și o redescoperire a istoriei sale mitice., Odin, printre alți zei și eroi din vechime, a fost readus în domeniul culturii populare și a rămas acolo de atunci.în ultimii ani, Odin a fost prezentat proeminent în multe piese de mass-media populare. În romanul American Gods (2001) al lui Neil Gaiman, Odin a apărut ca personaj miercuri și a recrutat zei vechi pentru a lupta împotriva noilor zei. De asemenea, a apărut în seria de jocuri video God of War.poate cea mai accesibilă manifestare a lui Odin a fost văzută în franciza de benzi desenate Marvel, unde Odin a fost prezentat ca tatăl lui Thor., În Universul Cinematografic Marvel, Odin a fost portretizat de Anthony Hopkins și a apărut în mai multe filme. În aceste filme, ca și în cele mai moderne reprezentări ale lui Odin, tatăl a fost aruncat ca un lider vechi vrăjit care a condus binevoitor peste Asgard, a luptat onorabil împotriva diferiților dușmani cosmici și, în general, a distribuit înțelepciunea părintească. Aceste reprezentări au dezvăluit modurile în care Odin, „Tatăl Atotputernic”, a devenit confundat cu alte zeități patriarhale, cum ar fi Zeus din mitologia greacă., În realitate, Odin a condus cu mare cinism, a luptat dezonorant prin înșelăciune și subterfugiu și a fost rareori figura părintească pe care a devenit-o în ultimii ani.

Bibliografie

note de subsol

1. Adam, istoria Arhiepiscopilor de Hamburg-Bremen. Lucrarea lui Adam (Gesta Hammaburgensis Ecclesia Pontificum în limba latină originală) se referă la creștinarea grupurilor germanice, inclusiv strămoșii nordici ai multor scandinavi moderni., Ea povestește despre practica religioasă nordică, adesea în tonuri disprețuitoare, ca atunci când Adam tratează practica nordică de a oferi sacrificii umane zeului Odin, sau Wotan, așa cum s-a referit savantul German la el. Sturluson, „Gylfaginning”, 19. Sturluson, „Gylfaginning”, 19. Lindow, mitologia nordică: un ghid pentru zei, eroi, ritualuri și credințe, 50-3. „Völuspá”, Strofa 21. „Völuspá”, Strofa 23. „Völuspá”, strofă ???. „Hávamál”, strofe 139-140., „Hávamál,” Strofa 142. la nivel mondial

Citare

Despre Autor