Chaque personne en anglais a entendu parler de la Bataille de Hastings et de l’invasion Normande de 1066. Beaucoup moins sont conscients d’une descendance très différente de la France sur L’Angleterre des Tudors, des Stuarts et des Hanovriens, une descendance à grande échelle mais pacifique et qui s’est déroulée sur une longue période de temps dans des conditions obscurcies par l’incertitude. Ce n’était pas une invasion, mais l’arrivée irrégulière et inexplorée de Huguenots, calvinistes francophones., Au début d’octobre 1681, le True Protestant Mercury rapporta que 600 d’entre eux avaient fui la Rochelle à bord de quatre navires, et qu’un nombre particulièrement important arriva au printemps et au début de l’été de 1687. D’autres engins ont amené des individus étranges. Parfois, les familles voyageaient dans leur ensemble, mais les navires pouvaient aussi arriver, comme le décrit un bulletin de 1681: « avec peu d’hommes, ils envoyaient d’abord leurs femmes et leurs enfants, et la plupart d’entre eux ont couru de grands dangers en mer ».,

un tel flot de ces nouveaux immigrants a été emporté sur les côtes britanniques dans les années 1680 qu’un nouveau mot est entré dans la langue anglaise à l’époque pour les décrire: « rés » ou réfugiés. Quarante ou cinquante mille traversèrent la Manche pendant que Louis XIV était assis sur le trône de France (1660-1714). D’autres étaient venus à l’époque des Tudors, en particulier sous les règnes D’Édouard VI et D’Elizabeth. Plus ont continué à arriver pendant les périodes de persécution au XVIIIe siècle, car les conditions en France pourraient conduire les Protestants là-bas au martyre pour le bien de leurs croyances aussi tard que les années 1760.,

Si les Huguenots étaient avant tout Protestants, ils se distinguaient aussi par leur stratification sociale. La plupart des hommes et des femmes en France, comme en Angleterre, étaient directement employés dans l’agriculture. Pourtant, peu parmi les Huguenots étaient des travailleurs de la terre. La grande majorité vivait dans les villes; ils étaient des artisans, en particulier des tisserands, ceux qui sont venus en Grande-Bretagne comprenaient de nombreux artisans qualifiés, Orfèvres, horlogers et. les gens similaires et professionnels – clergé, médecins, marchands soldats, enseignants, il y avait une petite pincée de la petite noblesse.,

leur protestantisme et leurs compétences sont pertinents pour expliquer pourquoi tant de Huguenots ont traversé la Manche. L’Angleterre était la deuxième en popularité en tant que lieu de refuge seulement à la République néerlandaise, plus populaire que L’Allemagne ou la Suisse ou des endroits plus éloignés comme L’Amérique ou le cap de Bonne-Espérance. En tant que nation Protestante de premier plan, La Grande-Bretagne était une possibilité évidente pour ceux qui fuyaient la persécution catholique en France., Il est à noter que relativement peu de réfugiés sont venus en 1685, l’année même de la révocation de L’Édit de Nantes, ou en 1686; mais ils sont arrivés en grand nombre en 1687, après que Jacques II eut publié sa déclaration d’Indulgence. En d’autres termes, les Huguenots n’appréciaient pas l’idée de s’installer sur les terres d’un autre souverain catholique, mais étaient fortement attirés par L’Angleterre dès que les conditions religieuses semblaient acceptables.

l’autre attrait résidait dans les perspectives d’emploi que l’on pouvait trouver dans les villes anglaises, en particulier à Londres., Si l’Écosse avait pu offrir des ouvertures similaires, de nombreux réfugiés y seraient certainement allés en raison de l’alliance franco-écossaise traditionnelle. Mais L’Écosse n’avait pas les mêmes marchés, et avait peu de villes, donc seulement quelques centaines de Huguenots sont allés aussi loin au nord. Les Anglais appréciaient les modes françaises, et les plus prévoyants saluaient à la fois les nouvelles techniques apportées par les réfugiés et leur volonté de travailler dur.

Les mêmes facteurs qui ont encouragé les Huguenots en fuite à traverser la Manche ont également encouragé les Anglais à les recevoir, dans l’ensemble, avec sympathie et gentillesse., Inévitablement, il y avait une certaine opposition; les étrangers n’avaient jamais été populaires en Angleterre, les Français étaient particulièrement détestés et les réfugiés se retrouvaient en concurrence avec les autochtones pauvres pour obtenir des opportunités de travail. Mais ce ressentiment a été noyé sous une foule d’arguments économiques et un flot de soutien émotionnel., Suivant les idées de Sir William Petty et d’autres, il a été soutenu à la fin du XVIIe siècle que la main-d’œuvre apportée par les réfugiés était précieuse, et les Huguenots ont sans aucun doute bénéficié des avantages économiques avérés que les établissements protestants étrangers élisabéthains avaient procurés au pays.

le soutien émotionnel aux réfugiés – traduit en termes pratiques par une réponse généreuse aux collections publiques commandées dans tout le pays pour leur secours – dépendait des conceptions du catholicisme des Anglais de Stuart. L’Anti-Poperie était à son apogée., Le dégoût de ce qui était fait aux Protestants à l’étranger était accompagné de craintes quant à ce qui pourrait être fait par le Catholique Jacques II en Angleterre. L’Anti-Paperie sous-tend la préparation anglaise à croire aux mensonges de Titus Oates, à la longueur et à l’amertume de la crise d’Exclusion, et finalement à la perte de son trône par James. Cela, plus que toute autre chose, garantissait que l’hostilité normale envers les étrangers serait suspendue dans le cas des Huguenots., Quand, trois ans avant L’accession de James, Samuel Bolde a averti ses lecteurs dans un sermon imprimé qu’ils ne savaient pas combien de temps ils pourraient partager la condition de réfugié, il frappait un nerf vital.

L’apparition de tant de personnes fuyant l’action du gouvernement à l’étranger possédait pas de parallèles dans l’histoire anglaise. Les Juifs qui étaient venus en Angleterre médiévale avaient été relativement peu nombreux, bien que leur isolement de leurs hôtes anglais chrétiens accentue leur présence., Les calvinistes néerlandais et Wallons sont arrivés en force en Angleterre élisabéthaine – il y avait plus de 15 000 Protestants étrangers dans le pays dans les années 1590, la majorité néerlandaise et presque tout le reste Wallon et Huguenot – mais peu avaient besoin de venir une fois l’indépendance des Provinces-Unies assurée. La plupart des réfugiés du Palatinat allemand en 1709 ont été immédiatement réinstallés en Irlande et en Amérique. Les migrants irlandais et écossais, qui ont choisi de venir pour leur bénéfice économique individuel, appartiennent à une catégorie différente., Ce n’est qu’au XIXe siècle que l’on peut dire qu’une autre vague de réfugiés se compare à distance aux Huguenots.

de leurs rangs sont venus des noms si connus en Angleterre que leurs origines étrangères sont maintenant cachées sous un manteau de familiarité: des noms comme Bosanquet, Courtauld, Dollond, Gambier, Garrick, Minet, Portal, Tizard. Quelques-uns, comme de Gruchy, Le Fanu, Lefevre, Lefroy ou Ouvry, frappent encore immédiatement un comme d’origine étrangère. Mais la survie même de tels noms empêche de reconnaître à quel point les Huguenots ont été complètement assimilés., Andrews, Baker, Barber, Cross, Forrester, Fox, Hart, Marshall, Monk, Newhouse, Peters, White, Wood ne ressemblent pas au moins à des noms étrangers. Ni, bien sûr, n’y a-t-il nécessairement quelque chose d’étranger à leur sujet. Pourtant, ils pourraient bien cacher les origines huguenotes D’Andrieu, Boulanger, Barbier, de laCroix, Forestier, Reynard, le Cerf, Mareschal, Le Moine, de la Neuvemaison, de la Pierre, Blanc et Dubois. D’autres noms sont devenus encore plus difficiles à démêler., Pire encore du point de vue de l’historien, les corruptions et les traductions peuvent provenir des tout premiers mois de l’arrivée d’un réfugié en Grande-Bretagne. « Lacklead » a un air écossais, « Bursicott » un air de West Country; ils sont ce que les Anglais ont fait de de la Clide et de Boursaquotte quand ils ont rencontré ces noms Huguenots., Il vaut la peine de faire une digression pour souligner un résultat de ces transmogrifications: les estimations, par exemple, du nombre de députés d’origine étrangère dans les parlements du XVIIIe siècle, ou de capitaux étrangers attachés dans le système bancaire anglais pendant les guerres contre la France de Louis XIV, sont probablement trop faibles, même si elles sont basées non pas sur les documents de naturalisation publiés inadéquats, mais sur de longues recherches généalogiques détaillées.,

le nombre de Huguenots qui ont cherché refuge en Angleterre était si important, par rapport à une population nationale de cinq millions et demi peut-être à la fin du XVIIe siècle, que l’assimilation et les mariages mixtes signifient que la plupart des lecteurs anglais de cette revue auront du sang Huguenot dans leurs veines. Il fonctionne fortement dans les échelons supérieurs de la société anglaise., Le Prince William et le Prince Henry, par exemple, descendent du côté de leur père de familles telles que Bourbon Montpensier, Coligny, D’Olbreuse, Rohan et Ruvigny; et de leur mère, Lady Diana Spencer, de Bourbon Vendôme, Bulteel, Guinand, Navarre, Rochefoucauld, Ruvigny, Schomberg et Thellusson. Elle est également très présente dans le sud-ouest et le sud-est de l’Angleterre, ainsi qu’en Irlande, où 10 000 autres réfugiés se sont installés., Il est plus rare dans le nord et l « Ouest, et en Écosse et au Pays De Galles; les seules communautés huguenotes connues pour avoir eu des congrégations organisées au nord d » une ligne allant de la Severn au Wash sont la petite colonie à Chester et la plus importante à Edimbourg.

tout comme la plupart des noms Huguenots ont disparu dans le processus d’assimilation, de nombreuses contributions huguenotes ne sont pas reconnues comme telles parce qu’elles sont profondément ancrées. dans notre vie nationale., David Garrick a tant fait pour le théâtre, en particulier en ce qui concerne la réhabilitation de Shakespeare, qu’il est difficile de se rappeler qu’il était le petit-fils d’un réfugié Huguenot qui était un ancien de l’Église française de Londres. Les utilisateurs du thésaurus des mots et expressions anglais de Roget, les lecteurs de Harriet Martineau, Joseph Sheridan Le Fanu ou Walter De La Mare, les amateurs de théâtre appréciant L’habileté de Lord Olivier, ne s’arrêtent pas pour considérer leur ascendance française.,

C’est sans doute comme il se doit, Car – surtout après que la révocation de L’Édit de Nantes les a privés de l’espoir de tolérance en France – Les Huguenots se sont montrés très disposés à devenir anglais. Ceux qui sont venus en Angleterre élisabéthaine avaient été moins disposés à couper tout lien avec leur pays natal, où le reflux des fortunes de la guerre civile continuait de leur donner l’espoir de se rétablir lorsque la paix serait enfin arrivée. Les Protestants de Dieppe, par exemple, se sont réfugiés à Rye et Winchelsea sur la côte du Kent à plusieurs reprises, pour revenir en France lorsque., à l’occasion. Cependant, après la chute de La Rochelle en 1628 et la paix d’Alès l’année suivante, Les Huguenots ne peuvent plus espérer avoir recours avec succès à la force des armes pour se protéger d’une action hostile. Par conséquent, ils étaient sans défense contre les actions en justice du gouvernement dans les années 1670, ou contre les dragonnades des années 1680; leur seule réponse résidait dans la fuite.

Il s’ensuivit que, à moins que des pressions extérieures ne puissent être exercées, elles ne pouvaient influencer ou modifier la pensée qui sous-tendait la révocation. en 1685. Ils l’ont fait., en effet, tenter d’obtenir des clauses insérées dans la paix de Ryswick (1697) et le Traité d’Utrecht (1713) qui auraient permis leur retour en France; mais les efforts militaires de Guillaume III étaient insuffisants pour forcer une telle concession à Louis en 1697, et en 1713 la valeur économique des Huguenots était si grande pour les Alliés que ni L’Angleterre ni la Hollande ne voulaient insister sur la question. À ce moment-là aussi, les enfants des réfugiés avaient grandi et étaient ambivalents à l’idée de retourner dans une terre qui appartenait à leurs parents plutôt qu’à eux.,

comme le XVIIIe siècle a apporté avec elle les guerres Anglo-françaises successives, les pressions sur ces descendants pour souligner leur anglais ne pouvait que croître. En tout cas, leur sentiment d’identité avec la succession hanovrienne et leur horreur du régime qui avait injustement forcé leurs parents à fuir étaient tous deux très forts. En 171.5, on prétendait qu’ils composaient le corps le plus « désespéré » et le plus discipliné d’Angleterre opposé à la restauration des Stuarts., Lorsque le jeune prétendant apparut en 1745, les Huguenots n’hésitèrent pas à présenter des adresses fidèles promettant des hommes pour le service contre lui. Au moment des guerres napoléoniennes, personne ne pouvait douter de leur Anglais. Le 26 juillet 1803, une réunion de masse des londoniens a déclaré à l’unanimité sa »détermination à rester ou à tomber avec notre Roi et notre pays »parce que:

l’indépendance et l’existence de l’Empire britannique… sont en jeu. …, déterminez si nous et nos enfants devons continuer à être des hommes libres et des membres de la communion la plus florissante du monde, ou si nous devons être les esclaves de nos ennemis les plus implacables.

la déclaration a été signée par le président: Jacob Bosanquet, petit-fils de David Bosanquet qui s’était réfugié du Languedoc en 1685.

L’Assimilation ne s’est pas faite sans tensions au sein des familles huguenotes., Certaines des étapes qui pourraient être impliquées sont révélées dans L’autobiographie de Sir Samuel Romilly (1757-1818), un réformateur du droit dont la carrière a été importante pour sa longue et réussie. campagne pour injecter un plus grand degré de miséricorde dans la dureté excessive du droit pénal anglais de l’époque. Son arrière-grand-père, propriétaire terrien à Montpellier, était resté dans le sud de la France après la révocation, mais il a continué à pratiquer le culte Protestant dans la sécurité de sa propre maison et a élevé ses enfants comme Protestants., C’est le grand-père de Samuel, Etienne, qui est devenu réfugié en 1701, à l’âge de dix-sept ans. Il est allé à Genève dans le but précis de recevoir la Communion, et il a décidé de ne pas rentrer chez lui, mais d’aller à la place à Londres. Ce n’est qu’alors qu’il informa sa famille de sa décision, mais son père accepta la situation et lui envoya de L’argent de France qui l’aida à s’établir comme blanchisseur de cire à Hoxton, il est typique des réfugiés de première génération d’épouser d’autres de leur espèce, et Etienne épousa Judith de Monsallier, la fille,

Le père de Samuel Romilly, Peter, était apprenti chez un français de la ville, un bijoutier du nom de Lafosse. En temps voulu, Pierre épousa lui aussi la fille d’un réfugié, Margaret Gamault, et Samuel fut élevé dans un milieu qui conservait de fortes influences huguenotes. Selon lui, son père attachait plus d’importance au comportement charitable pratique envers ses semblables qu’aux formes de culte, mais Peter obligeait sa famille à assister régulièrement au culte du matin et du soir le dimanche, alternant entre l’église paroissiale et la chapelle française dans laquelle il avait un banc., « C’était une sorte d’hommage qu’il rendait à la foi de ses ancêtres », raconte Samuel, « et c’était un moyen de nous rendre la langue française familière ». Autrement, il était loin d’être impressionné:

Rien n’a jamais été pire calculé à inspirer l’esprit d’un enfant avec respect. religion qu’un tel type de culte religieux. La plupart des descendants des réfugiés étaient nés et élevés en Angleterre, et ne désiraient rien de moins que de préserver la mémoire de leur origine; et leurs chapelles étaient donc mal fréquentées., Une grande pièce grossière, dont les allées étaient étroites et les ruelles sales, et qui, lorsque vous y êtes entré, ne présentait à la vue que des bancs irréguliers non peints et des murs en plâtre poussiéreux; une assemblée composée principalement de vieilles femmes à l’air étrange dispersées çà et là, une ou deux sur un banc, et d’un ecclésiastique lisant le service et prêchant d’une voix monotone, et dans une langue qui ne m’était pas familière, n’était pas susceptible d’impressionner mon esprit avec beaucoup de crainte religieuse, ni d’attirer mon attention sur les doctrines qui étaient livrées.,

Il ne respectait pas non plus l’école dans laquelle il avait été envoyé, « dont la seule recommandation semble avoir été qu’elle avait été tenue par un réfugié français, et que les fils de nombreux réfugiés y étaient encore érudits ». L’écriture, l’arithmétique, et les règles de la grammaire française. tout ce qu’il a appris là-bas, si l’on se fie à l’influence que la haine de la brutalité injuste du maître d’école a dû exercer sur sa carrière ultérieure., Quant à « l’usage plus familier » du français, c’était quelque chose que lui et son frère avaient acquis à la maison, car il restait  » une règle établie par mon père, que le français devait être parlé dans la famille un dimanche matin, la seule fois… les affaires lui ont permis de passer avec nous ».

malgré ses restrictions sur les services français qu’il avait connus dans sa jeunesse, Samuel Romilly continua à fréquenter la chapelle et la trouva changée lorsqu’un nouveau ministre, John Roget, remplaça le vieil homme dont la monotonie l’avait tant ennuyé. Roget est en effet devenu un ami proche et a épousé sa sœur Catherine., Les origines huguenotes de Samuel ont dû continuer à l’influencer et, en 1786, il suivit son frère aîné et son père en étant élu directeur de l’Hôpital Protestant français. Mais dans l’ensemble, ce sont les membres de sa troisième génération de réfugiés qui ont été les derniers à montrer une conscience profonde du caractère Huguenot de leurs familles. En 1787, les Protestants restés en France gagnèrent enfin la tolérance, et peu de temps après, des droits spéciaux furent offerts aux descendants Huguenots qui souhaiteraient y retourner., Très peu de ceux qui avaient traversé la Manche ont pu être tentés, car l’assimilation était complète. Ce qui avait été Français était devenu Britannique.

Différentes étapes peuvent être discernées dans le processus d’assimilation. Tout comme les immigrants Antillais modernes peuvent être spécifiquement Grenadiens ou Trinidadiens dans la première génération, mais plus généralement Antillais dans la seconde, les Huguenots sont passés d’un attachement étroit à leurs provinces d’origine à une simple conscience d’avoir des racines en France., Entre les années 1680 et 1710, une série de sociétés amicales – les premières en Angleterre – ont été fondées, presque toutes à base régionale française: La « Société des Enfants de Nîmes », La Société de Dauphine, la Norman Friendly Society, etc. À Londres, où il y avait beaucoup de congrégations françaises, certaines églises s’inspiraient nettement de certaines provinces plutôt que d’autres, de sorte qu’à Spitalfields, les réfugiés de Picardie étaient susceptibles d’aller à L’église Saint-Jean, tandis que ceux du Poitou étaient attirés par La Patente. Refuge relief – une opération massive qui a impliqué le transfert de plus d’un et .,un quart de million de livres sur une période de deux siècles-a d’abord été organisé par des bureaux en fonction de la province d’où provenaient les bénéficiaires.

bientôt, cependant, ce sont plus largement des institutions françaises qui se mettent en place, comme les Maisons de Charité créées pour le secours des pauvres réfugiés qui se pressent dans les banlieues Est et ouest de Londres de Spitalfields et Soho. La Providence , L’Hôpital Protestant français, a été fondé en 1718, également à Londres; il existe encore aujourd’hui, situé maintenant à Rochester sous la forme de flatlets pour les personnes âgées., Les congrégations françaises ont diminué en nombre et ont perdu leurs bases régionales d’adhésion. L’école protestante française de Westminster, fondée en 1747 pour les descendants des réfugiés, a survécu jusqu’à ce siècle et continue d’aider à leur éducation sous la nouvelle forme de la Westminster French Protestant School Foundation.

le calvinisme, avec ses aînés pour surveiller le comportement moral et ses diacres pour administrer les secours aux pauvres, a toujours été une forme pratique de religion., Son fondateur, Jean Calvin, voulait que les gens adorent Dieu comme c’était leur devoir, et a créé une organisation conçue pour atteindre cette fin. Les sociétés amicales avec leurs projets d’entraide, les Maisons de charité, L’hôpital et L’école protestantes françaises, ont toutes leurs racines dans l’engagement religieux qui avait poussé les Huguenots à chercher refuge en premier lieu. Car il s’agissait d’une vague de réfugiés dont la misère était due presque entièrement à leur adhésion à leurs croyances., Les Protestants qui atteignirent L’Angleterre Tudor comprenaient une proportion importante – près de la moitié, peut-être-dont la motivation était principalement économique; et ils venaient de terres divisées par la guerre civile, et dans cette mesure pouvaient être accusés de sédition par leurs ennemis. Mais ceux qui fuient la France de Louis XIV tournent le dos à la violence. À l’exception de la rébellion Camisarde dans les Cévennes, ils n’ont fait aucun effort pour résister aux autorités de l’état que par la fuite elle-même. Comme le gouvernement français ne souhaite pas perdre des citoyens aussi utiles, c’est une option dangereuse., Les soldats patrouillaient les frontières terrestres, les navires les côtes maritimes. La Capture signifiait au moins des amendes et de l’emprisonnement, et peut – être le transport vers le nouveau monde, la mort ou – un sort encore pire-le service d’une vie enchaîné à bord des galères du roi de France.

Les historiens écrivent parfois comme si la religion n’était plus la même force motrice à la fin du XVIIe siècle qu’elle l’avait été plus tôt, à l’époque de la réforme et de la Contre-Réforme., L’histoire des Huguenots, ou même la façon dont Jacques II a jeté son trône dans ses efforts vains et impopulaires pour assurer une plus grande tolérance et l’égalité des chances pour ses compatriotes catholiques en Angleterre, suggère que ce point de vue doit être reconsidéré., Du point de vue laïque du XXe siècle, il est surprenant que les conseillers de Louis XIV aient été disposés à accepter la perte de tant de sujets utiles, pacifiques et productifs, et étonnant que peut-être un quart des Protestants en France à l’époque étaient prêts à accepter la perte de terres et de possessions et à embrasser les dangers inhérents à,

si leur volonté de travailler dur, de persévérer et de mener une vie frugale et droite peut être attribuée à leur motivation religieuse, la polyvalence remarquable dont font preuve certains Huguenots semble plutôt le produit de leur déplacement et de leur situation de réfugiés. John Dollond était tisserand à Spitalfields quand il a développé un intérêt pour l « optique, a mis son fils comme opticien, puis a abandonné son métier antérieur et l » a rejoint; il est devenu membre de la Royal Society et a remporté une médaille d « or Copley, et l » entreprise qu  » il a fondée est devenue celle de Dollond et Aitchison., James Vauloue, qui a inventé la machine qui a conduit dans les piles pour le premier pont de Westminster, était un horloger.

la carrière de Jacques Fontaine, qui était en formation pour le ministère quand il s’est échappé de France pour Appledore près. Barnstaple, Devon en 1685, est fascinant. Il n’avait aucune formation en commerce ou en artisanat, mais était déterminé à faire son propre chemin et à ne pas compter sur la charité. S’installant à Taunton dans le Somerset voisin, il ouvrit un magasin et commença à fabriquer du tissu., Il avait tellement de succès qu’en 1694, il avait gagné mille livres, mais il avait aussi suscité la jalousie locale – et il avait toujours l’intention de servir dans une plus grande congrégation française que Taunton ne pouvait fournir. Après avoir fait ses valises, il s’installa à Cork, en Irlande, où, en plus de son ministère, il engagea ses formidables énergies d’abord dans la fabrication de drap, puis dans une entreprise de pêche. Quand il mourut au début des années 1720, il dirigeait une école à Dublin, tandis que la plupart de ses enfants étaient allés en Virginie pour prendre un nouveau départ.

Fontaine était un homme énergique, pas connu pour le compromis ou., tolérance-en effet, même L’église calviniste française de Londres se sentait contrainte de lui conseiller, alors qu’il était ministre à Cork, qu’il ne devrait pas faire connaître sa faible opinion de l’Église D’Angleterre. Les Huguenots dans leur ensemble partageaient sa qualité de détermination, mais ils ont contribué à un mouvement à l’échelle européenne vers une plus grande tolérance et compréhension au cours du XVIIIe siècle. C’était en partie parce que leur propre exemple soulignait le caractère déraisonnable et la folie de déplacer tant de citoyens utiles dans la recherche de l’uniformité religieuse., En outre, quand ils ont voté avec leurs pieds pour désobéir à leur gouvernement et fuir, ils ont soulevé des questions fondamentales sur les droits du sujet et de la conscience individuelle. Les Huguenots devaient répondre à ces questions à leur propre satisfaction, et défendre leurs actions auprès de leurs compatriotes encore en France. En outre, par leur dispersion, ils ont contribué à créer en Europe une communauté plus internationale qu’il n’y en avait eu depuis l’époque pré-réforme., Pierre Bayle, réfugié aux Pays-bas, a exercé une influence importante par son plaidoyer personnel en faveur de la tolérance et de la liberté de conscience et par sa méthode sceptique et scientifique qui a ouvert la voie à Voltaire et à d’autres penseurs des Lumières. D’autres Huguenots ont influencé une nouvelle fertilisation croisée des idées anglaises et continentales., Pierre des Maiseaux traduisit L’œuvre de Bayle en anglais; Pierre Coste traduisit les écrits de Locke en français; et Paul de Rapin (Rapin-Thoyras) L’Histoire de L’Angleterre et L’État Politique de la Grande-Bretagne d’Abel Boyer firent mieux connaître les institutions anglaises en Europe qu’auparavant.

alors que les réfugiés s’enracinaient en Grande-Bretagne, ils ont commencé à explorer la variété des expériences religieuses qui les entouraient., Dans la première génération après la révocation, la majorité s’accrochait à la forme de culte qu’ils avaient connue en France, tandis qu’une minorité utilisait le Livre de prières Anglican traduit en français. Comme leurs descendants sont devenus anglais, ils sont venus jouer un rôle non seulement dans le presbytérianisme (qui était le plus proche des formes calvinistes françaises) et anglicanisme, mais dans le méthodisme précoce – Vincent Perronet était le bras droit des Wesley-et la plupart des autres branches du protestantisme. Et au XIXe siècle, le plus notable des catholiques anglais, le Cardinal Newman, était le fils d’une mère Fourdrinier., L’ampleur de la contribution religieuse huguenote, même dans des domaines où elle n’était peut-être pas prévue, reflète et illustre le remboursement généreux par les réfugiés de l’hospitalité anglaise à leur égard.

Robin Gwynn est maître de conférences en histoire à L’Université Massey, en Nouvelle-Zélande, et actuellement directeur de Huguenot Heritage. Il est l’auteur de Huguenot Heritage (Routledge & Kegan Paul, 1985).